{"id":1385,"date":"2026-06-17T19:10:31","date_gmt":"2026-06-17T17:10:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.academia-mentoris.com\/?p=1385"},"modified":"2026-06-17T19:10:34","modified_gmt":"2026-06-17T17:10:34","slug":"magnifica-humanitas-et-la-crise-anthropologique-de-lere-algorithmique","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.academia-mentoris.com\/?p=1385","title":{"rendered":"Magnifica humanitas et la crise anthropologique de l\u2019\u00e8re algorithmique"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-ce8f2501f86e242852e359e69779d3cc\"><strong><em>\u00c9tude philosophico-critique de l\u2019encyclique de L\u00e9on XIV sur l\u2019intelligence artificielle<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-cd8d2c4fe99089f2eff0030aa7030c1f\"><strong>R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019encyclique <em>Magnifica Humanitas<\/em> du Pape L\u00e9on XIV constitue l\u2019une des premi\u00e8res grandes r\u00e9ponses magist\u00e9rielles \u00e0 la r\u00e9volution de l\u2019intelligence artificielle. Bien plus qu\u2019un texte moral sur les usages technologiques, elle appara\u00eet comme une r\u00e9flexion anthropologique profonde sur la v\u00e9rit\u00e9, la conscience, la cr\u00e9ativit\u00e9 et la dignit\u00e9 humaine \u00e0 l\u2019\u00e2ge des algorithmes. Cet article propose une \u00e9tude critique de cette encyclique \u00e0 partir d\u2019une approche philosophique croisant Heidegger, Baudrillard, Levinas, Ricoeur et Hannah Arendt. Il s\u2019agit de montrer que la v\u00e9ritable inqui\u00e9tude du Pape n\u2019est pas l\u2019\u00e9mergence de machines intelligentes, mais le risque d\u2019une r\u00e9duction technicienne de l\u2019homme lui-m\u00eame. L\u2019intelligence artificielle ne menace pas seulement certains m\u00e9tiers ou certaines formes culturelles ; elle interroge la d\u00e9finition m\u00eame de l\u2019humain.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-9431ab10f36326f920d59c60116816aa\"><strong>Introduction : l\u2019humanit\u00e9 au seuil d\u2019une mutation ontologique<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-dbc6eea45725528be45880263a974214\">Les grandes crises de civilisation obligent toujours l\u2019homme \u00e0 se red\u00e9finir. L\u2019invention de l\u2019\u00e9criture transforma la m\u00e9moire ; l\u2019imprimerie bouleversa le savoir ; la r\u00e9volution industrielle modifia le rapport au travail et au corps. Mais l\u2019intelligence artificielle semble inaugurer une rupture d\u2019une nature diff\u00e9rente : pour la premi\u00e8re fois dans l\u2019histoire, l\u2019homme voit appara\u00eetre des syst\u00e8mes capables d\u2019imiter certaines op\u00e9rations traditionnellement associ\u00e9es \u00e0 l\u2019intelligence, \u00e0 la cr\u00e9ativit\u00e9 et m\u00eame \u00e0 la sensibilit\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-e0f8dba2338ff30e4e7616108e0f4fe5\">C\u2019est dans ce contexte que le Pape L\u00e9on XIV publie <em>Magnifica Humanitas<\/em> (2026), texte qui pourrait devenir pour le XXI\u00e8me si\u00e8cle ce que <em>Rerum Novarum<\/em> fut pour l\u2019\u00e8re industrielle.<a href=\"#_ftn1\" id=\"_ftnref1\">[1]<\/a> L\u2019encyclique ne se limite pas \u00e0 une condamnation morale des abus technologiques ; elle pose une question infiniment plus radicale : que devient l\u2019homme lorsqu\u2019il d\u00e9l\u00e8gue progressivement ses facult\u00e9s intellectuelles, cr\u00e9atrices et relationnelles \u00e0 des syst\u00e8mes artificiels ?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-e3be32896ec80cf8c2919cb26c74f723\">La port\u00e9e philosophique de cette interrogation est immense. Car l\u2019IA ne constitue pas seulement une r\u00e9volution technique ; elle r\u00e9v\u00e8le une crise anthropologique profonde. Derri\u00e8re l\u2019obsession contemporaine pour la performance algorithmique se cache peut-\u00eatre une transformation silencieuse de la mani\u00e8re dont l\u2019homme se comprend lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-75f3f830033b719c5c9cc9cdc0ff1f94\">L\u2019objectif de cette \u00e9tude est d\u2019analyser <em>Magnifica Humanitas<\/em> comme une critique philosophique de la modernit\u00e9 technicienne. Nous soutiendrons que l\u2019encyclique d\u00e9fend implicitement une conception existentielle et relationnelle de l\u2019homme contre la tentation contemporaine de r\u00e9duire l\u2019intelligence \u00e0 une simple capacit\u00e9 computationnelle.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-ade75a59461628a43a9602f97773d1d2\"><strong>I. La technique moderne et la r\u00e9duction de l\u2019homme<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-859a93ce53791c252021eab0b03937e8\">L\u2019un des aspects les plus importants de <em>Magnifica Humanitas<\/em> r\u00e9side dans sa compr\u00e9hension de l\u2019intelligence artificielle comme sympt\u00f4me d\u2019un processus plus ancien : l\u2019expansion illimit\u00e9e de la rationalit\u00e9 technicienne.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-34327ebb8a524f704112c223f6b362cb\">Cette intuition rejoint profond\u00e9ment l\u2019analyse de Martin Heidegger dans <em>La question de la technique<\/em>. Heidegger soutient que la technique moderne ne doit pas \u00eatre comprise comme un simple ensemble d\u2019outils neutres ; elle constitue une mani\u00e8re particuli\u00e8re de d\u00e9voiler le r\u00e9el.<a href=\"#_ftn2\" id=\"_ftnref2\">[2]<\/a> Dans le monde technicien, tout \u00eatre tend \u00e0 appara\u00eetre comme un \u00ab fonds disponible \u00bb (<em>Bestand<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire comme une ressource exploitable et optimisable. L\u2019homme lui-m\u00eame finit alors par \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 selon cette logique utilitaire.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-239e93a0245f902b29535b6c87358310\">L\u00e9on XIV semble reprendre implicitement cette critique lorsqu\u2019il affirme que les syst\u00e8mes algorithmiques risquent de transformer la personne humaine en \u00ab ensemble de donn\u00e9es pr\u00e9dictibles \u00bb.<a href=\"#_ftn3\" id=\"_ftnref3\">[3]<\/a> Cette phrase est philosophiquement d\u00e9cisive. Car ce qui est en jeu n\u2019est pas seulement la surveillance num\u00e9rique ou l\u2019automatisation \u00e9conomique ; c\u2019est une red\u00e9finition ontologique de l\u2019humain.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-c5e328c3509f5d6228289e1128845402\">Dans la logique algorithmique:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>L\u2019\u00e9motion devient donn\u00e9e;<\/li>\n\n\n\n<li class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-5f24f5a83cf8844854d90e607d279af1\">La m\u00e9moire devient stockage;<\/li>\n\n\n\n<li>La pens\u00e9e devient calcul;<\/li>\n\n\n\n<li>L\u2019attention devient capital \u00e9conomique.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-b786d8b918812d556c0f971f5ae6b71a\">L\u2019intelligence artificielle ne menace donc pas d\u2019abord l\u2019homme par sa puissance, mais par le mod\u00e8le anthropologique qu\u2019elle impose silencieusement. Le danger supr\u00eame n\u2019est pas que la machine pense comme l\u2019homme, mais que l\u2019homme finisse par se penser lui-m\u00eame comme une machine.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-085df7d6b09159cd8fde6ff920196c95\"><strong>II. La crise du vrai : simulation, deepfake et disparition du r\u00e9el<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-59a93addc31a9b7859c266f3cc49a2fd\">L\u2019un des m\u00e9rites majeurs de <em>Magnifica Humanitas<\/em> est d\u2019avoir identifi\u00e9 la question de la v\u00e9rit\u00e9 comme enjeu central de l\u2019\u00e8re algorithmique. Le pape insiste \u00e0 plusieurs reprises sur le danger des contenus artificiels capables de brouiller la fronti\u00e8re entre authenticit\u00e9 et simulation.<a href=\"#_ftn4\" id=\"_ftnref4\">[4]<\/a> Cette inqui\u00e9tude rejoint remarquablement la th\u00e9orie des simulacres d\u00e9velopp\u00e9e par Jean Baudrillard. Selon Baudrillard, les soci\u00e9t\u00e9s contemporaines ne vivent plus dans le r\u00e9el mais dans des syst\u00e8mes de repr\u00e9sentations autonomes qui remplacent progressivement toute r\u00e9f\u00e9rence au monde concret.<a href=\"#_ftn5\" id=\"_ftnref5\">[5]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-26999631d2c0860b9f2745e6bdb77d66\">Le deepfake constitue pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019accomplissement technologique de cette logique. Une vid\u00e9o peut d\u00e9sormais montrer un \u00e9v\u00e9nement qui n\u2019a jamais eu lieu. Une voix peut reproduire parfaitement une personne absente. Une image peut t\u00e9moigner d\u2019un mensonge avec une pr\u00e9cision quasi absolue. Le probl\u00e8me n\u2019est plus simplement celui de la manipulation m\u00e9diatique classique ; il devient ontologique : comment maintenir un rapport stable au r\u00e9el lorsque la simulation devient indiscernable du vrai ?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-b9b0f70758cf0aea2e8d582e3834b692\">Hannah Arendt avait d\u00e9j\u00e0 per\u00e7u ce danger dans ses analyses de la destruction de la v\u00e9rit\u00e9 factuelle.<a href=\"#_ftn6\" id=\"_ftnref6\">[6]<\/a> Pour Arendt, toute soci\u00e9t\u00e9 incapable de pr\u00e9server un minimum de r\u00e9alit\u00e9 commune devient vuln\u00e9rable aux formes totalitaires de domination. Or l\u2019intelligence artificielle acc\u00e9l\u00e8re pr\u00e9cis\u00e9ment cette dissolution du r\u00e9el partag\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-c1d9a423682378e622a78d54f77efc24\">La port\u00e9e th\u00e9ologique de cette crise est consid\u00e9rable. Dans la tradition chr\u00e9tienne, la v\u00e9rit\u00e9 n\u2019est pas seulement une conformit\u00e9 intellectuelle ; elle constitue une relation au r\u00e9el, au monde et finalement \u00e0 Dieu. La falsification syst\u00e9matique du r\u00e9el devient alors une forme de d\u00e9sint\u00e9gration spirituelle.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-74e32e0538457b64d41424568dc55cba\">L\u00e9on XIV comprend ici quelque chose d\u2019essentiel : la crise technologique contemporaine est aussi une crise m\u00e9taphysique.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-6af6a350ca34bfa7897a675a92a5c1e4\"><strong>III. L\u2019illusion du g\u00e9nie artificiel<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-5cfa27af4e158d568aad22c9ca0c2640\">La question la plus troublante pos\u00e9e par l\u2019intelligence artificielle concerne probablement la cr\u00e9ativit\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-8042f12d87497bd0578112420aeaad03\">Les syst\u00e8mes g\u00e9n\u00e9ratifs produisent d\u00e9sormais textes, peintures, musiques et raisonnements d\u2019une qualit\u00e9 parfois impressionnante. Une inqui\u00e9tude appara\u00eet alors : le g\u00e9nie humain devient-il obsol\u00e8te ? L\u2019encyclique r\u00e9pond implicitement \u00e0 cette question par une distinction fondamentale entre production et cr\u00e9ation authentique. L\u2019IA peut produire des formes ; elle ne peut habiter une existence. Cette diff\u00e9rence est capitale. Une \u0153uvre humaine ne se r\u00e9duit pas \u00e0 son apparence esth\u00e9tique ; elle porte l\u2019\u00e9paisseur d\u2019une conscience incarn\u00e9e. Lorsque Dosto\u00efevski \u00e9crit <em>Les Fr\u00e8res Karamazov<\/em>, il ne combine pas simplement des structures narratives : il affronte la culpabilit\u00e9, la libert\u00e9 et le probl\u00e8me du mal. Lorsque Van Gogh peint, son \u0153uvre devient l\u2019expression visible d\u2019une exp\u00e9rience int\u00e9rieure de la souffrance et du monde. L\u2019intelligence artificielle, au contraire, ne poss\u00e8de aucune int\u00e9riorit\u00e9 v\u00e9cue. Elle ne conna\u00eet ni la solitude, ni la finitude, ni l\u2019angoisse de la mort.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-5cd92e054998a32fdb5ffda13e806021\">John Searle l\u2019avait d\u00e9j\u00e0 montr\u00e9 \u00e0 travers l\u2019exp\u00e9rience de la \u00ab chambre chinoise \u00bb : un syst\u00e8me peut manipuler des symboles sans jamais comprendre leur signification.<a href=\"#_ftn7\" id=\"_ftnref7\">[7]<\/a> L\u2019IA traite des corr\u00e9lations statistiques ; elle n\u2019\u00e9prouve jamais le sens de ce qu\u2019elle produit. Le risque v\u00e9ritable appara\u00eet alors ailleurs : non dans la sup\u00e9riorit\u00e9 esth\u00e9tique des machines, mais dans l\u2019appauvrissement int\u00e9rieur des hommes eux-m\u00eames.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-c00231c3b616f280ca5c200e25eaba93\">Une civilisation fascin\u00e9e par la g\u00e9n\u00e9ration instantan\u00e9e de contenus risque progressivement de perdre le go\u00fbt de la lenteur, de la contemplation et du silence \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire pr\u00e9cis\u00e9ment les conditions spirituelles du g\u00e9nie humain.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-e5d12274ee48d7feeb279779ae512f86\"><strong>IV. La conscience comme irr\u00e9ductible humain<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-39485372fa24640f3eff5c44e99de15a\">Face \u00e0 cette expansion de l\u2019intelligence artificielle, <em>Magnifica Humanitas<\/em> tente implicitement de r\u00e9habiliter certaines dimensions irr\u00e9ductibles de l\u2019existence humaine.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-ef8c4991d0d9fae7bd388112cf01c763\">La premi\u00e8re est la conscience. L\u2019IA peut simuler des \u00e9motions, produire des discours sur l\u2019amour ou g\u00e9n\u00e9rer des conversations philosophiques sophistiqu\u00e9es ; elle ne poss\u00e8de cependant aucune subjectivit\u00e9 v\u00e9cue. Thomas Nagel posait d\u00e9j\u00e0 cette question fondamentale: \u00ab <em>What is it like to be? \u00bb<\/em><a href=\"#_ftn8\" id=\"_ftnref8\">[8]<\/a> Qu\u2019est-ce que cela signifie d\u2019exister du point de vue d\u2019un sujet conscient? Une machine peut analyser le concept de douleur ; elle ne souffre jamais r\u00e9ellement. Cette absence d\u2019int\u00e9riorit\u00e9 distingue radicalement intelligence artificielle et conscience humaine.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-a0e977570a89ed68303d35680d086c68\">Or la modernit\u00e9 technicienne tend pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 oublier cette dimension subjective de l\u2019existence. En r\u00e9duisant l\u2019intelligence \u00e0 des op\u00e9rations calculatoires, elle risque de nier la profondeur ph\u00e9nom\u00e9nologique de la conscience.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-774930a584a52b4e08578a71aaa3479a\">L\u00e9on XIV d\u00e9fend alors implicitement une anthropologie de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 contre le r\u00e9ductionnisme computationnel contemporain.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>V. Fragilit\u00e9, amour et transcendance : ce que la machine ne pourra jamais poss\u00e9der<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-9cf9537bb9ce278b1599b56c42431290\">Le point le plus profond de <em>Magnifica Humanitas<\/em> appara\u00eet peut-\u00eatre dans sa d\u00e9fense implicite de la vuln\u00e9rabilit\u00e9 humaine. La modernit\u00e9 technologique poursuit l\u2019id\u00e9al d\u2019une optimisation permanente : efficacit\u00e9 maximale, suppression de l\u2019erreur, acc\u00e9l\u00e9ration continue des performances. Mais cette obsession de la perfection pourrait conduire paradoxalement \u00e0 la destruction de ce qui rend l\u2019existence humaine authentiquement humaine. Paul Ricoeur rappelait que l\u2019homme est fondamentalement \u00ab faillible \u00bb.<a href=\"#_ftn9\" id=\"_ftnref9\">[9]<\/a> Cette faillibilit\u00e9 n\u2019est pas seulement une faiblesse ; elle constitue la condition m\u00eame de la libert\u00e9 morale. Une machine ne se repent pas. Elle ne pardonne pas. Elle ne grandit pas int\u00e9rieurement \u00e0 travers ses erreurs. De m\u00eame, l\u2019amour humain demeure irr\u00e9ductible \u00e0 toute simulation algorithmique. Emmanuel Levinas montre que la rencontre du visage de l\u2019autre produit une responsabilit\u00e9 \u00e9thique infinie.<a href=\"#_ftn10\" id=\"_ftnref10\">[10]<\/a> Une intelligence artificielle peut reconna\u00eetre un visage ; elle ne peut jamais \u00eatre moralement boulevers\u00e9e par sa pr\u00e9sence. Ainsi, la grandeur humaine ne r\u00e9side peut-\u00eatre pas dans sa puissance intellectuelle, mais dans sa capacit\u00e9 \u00e0 aimer, souffrir, esp\u00e9rer et transcender sa propre condition.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-black-color has-text-color has-link-color wp-elements-01178cf3f03222dab7d3bd287a0ea7e1\"><strong>Conclusion : la derni\u00e8re bataille anthropologique<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-palette-color-4-color has-text-color has-link-color wp-elements-bd76b22beb71156830df702019323699\"><em>Magnifica Humanitas<\/em> appara\u00eet finalement comme bien plus qu\u2019une encyclique sur la technologie. Elle constitue une critique radicale d\u2019une civilisation tent\u00e9e de r\u00e9duire l\u2019homme \u00e0 l\u2019efficacit\u00e9 computationnelle. Le danger principal de l\u2019intelligence artificielle n\u2019est pas la naissance de machines conscientes ; c\u2019est l\u2019\u00e9mergence d\u2019une humanit\u00e9 qui renonce progressivement \u00e0 sa profondeur spirituelle pour adopter le mod\u00e8le fonctionnel de la machine. La question d\u00e9cisive n\u2019est donc pas : \u00ab Les machines deviendront-elles humaines ? \u00bb Mais plut\u00f4t : \u00ab Les humains accepteront-ils encore d\u2019\u00eatre humains ? \u00bb \u00c0 l\u2019\u00e2ge des algorithmes, d\u00e9fendre l\u2019homme exigera peut-\u00eatre de r\u00e9apprendre ce que la modernit\u00e9 technicienne avait commenc\u00e9 \u00e0 oublier : la contemplation, la v\u00e9rit\u00e9, la fragilit\u00e9, la relation, et le myst\u00e8re irr\u00e9ductible de la conscience.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" id=\"_ftn1\">[1]<\/a> L\u00e9on XIII, <em>Rerum Novarum<\/em>, Vatican, Libreria Editrice Vaticana, 1891, nn. 1-5.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" id=\"_ftn2\">[2]<\/a> Martin Heidegger, <em>La question de la technique<\/em>, trad. Andr\u00e9 Pr\u00e9au, Paris, Gallimard, coll. \u00ab Essais \u00bb, 1958, 9-48.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" id=\"_ftn3\">[3]<\/a> Pope Leo XIV, <em>Magnifica Humanitas: On Safeguarding the Human Person in the Time of Artificial Intelligence<\/em>, Vatican City, Libreria Editrice Vaticana, 2026, nn. 14-18.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" id=\"_ftn4\">[4]<\/a> Ibid., nn. 22-27.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" id=\"_ftn5\">[5]<\/a> Jean Baudrillard, <em>Simulacres et Simulation<\/em>, Paris, Galil\u00e9e, 1981, 10-18.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" id=\"_ftn6\">[6]<\/a> Hannah Arendt, <em>La crise de la culture<\/em>, trad. sous la direction de Patrick L\u00e9vy, Paris, Gallimard, 1972, 289-336.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" id=\"_ftn7\">[7]<\/a> John R. Searle, \u201cMinds, Brains and Programs\u201d, <em>Behavioral and Brain Sciences<\/em>, vol. 3, no 3, 1980, 417-424.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref8\" id=\"_ftn8\">[8]<\/a> Thomas Nagel, \u201cWhat Is It Like to Be a Bat?\u201d, <em>The Philosophical Review<\/em>, vol. 83, no 4, 1974, 435-450.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref9\" id=\"_ftn9\">[9]<\/a> Paul Ricoeur, <em>L\u2019homme faillible<\/em>, Paris, Aubier-Montaigne, 1960, 11-39.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref10\" id=\"_ftn10\">[10]<\/a> Emmanuel Levinas, <em>Totalit\u00e9 et Infini : essai sur l\u2019ext\u00e9riorit\u00e9<\/em>, La Haye, Martinus Nijhoff, 1961, 197-201.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00c9tude philosophico-critique de l\u2019encyclique de L\u00e9on XIV sur l\u2019intelligence artificielle R\u00e9sum\u00e9 L\u2019encyclique Magnifica Humanitas du Pape L\u00e9on XIV constitue l\u2019une des premi\u00e8res grandes r\u00e9ponses magist\u00e9rielles \u00e0 la r\u00e9volution de l\u2019intelligence artificielle. 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